На рубеже 19 и 20 веков в Японии начинает действовать Русская Православная миссия. Ее главой и духовным руководителем становится иеромонах Николай (Касаткин), в миру Иван Дмитриевич Касаткин, родился 1 августа 1836 года в селе Березе, Смоленской губернии.

Блестяще окончив Смоленскую Духовную семинарию, в 1857 году он был принят в Санкт-Петербургскую Духовную Академию. Перед самым окончанием Академии в нем обнаружилось призвание Божие – проповедовать Православную веру в Японии. Подав соответствующее прошение, 24 июня 1860 года Иван Дмитриевич Касаткин был пострижен в монашество с именем Николай. В июле того же года иеромонах Николай выезжает на место своего служения в город Хокодате. 

Прибыв в Японию, он сталкивается с огромной проблемой: японцы не приемлют все чуждое, а иногда воспринимают противное их культуре даже с агрессией. Ярким примером может служить случай из жизни Павла Савабе, первого обращенного в Православие японца и крестного сына Святителя Николая. 
Его настоящее имя – Ямамото Кодзума. В 1857 году Ямамото был вынужден бежать в город Хакодате, так как был обвинен в воровстве и разыскивался полицией. В Хакодате Ямамото женился на дочери синтоистского священника, которому стал приемным сыном и сменил имя на Такума Савабе. Затем, присоединившись к движению, почитавшему императора, Савабе возглавил группу, требовавшую выдворения из Японии всех иностранцев. Для осуществления этой цели было решено убивать служащих русского консульства в Хакодате. Однажды ночью 1865 года Такума Савабе, вооруженный мечом, встретился с иеромонахом Николаем, намереваясь убить его, прежде чем тот начнет проповедовать. Отец Николай спросил его, почему Савабе хочет убить его, не услышав об учении, которое он проповедует? Тогда Такума Савабе согласился выслушать отца Николая о Православии и слова молодого миссионера тронули его сердце. Он заинтересовался услышанным, и с того дня начал изучать христианское учение. 

В то время в Японии были широко распространены, как и сейчас синтоизм и буддизм. Много веков раздираемая междоусобными войнами Япония, воспитывала мастеров боевых искусств на кодексе чести, описанном в «Бубиси» – знаменитом трактате об искусстве войны. Честь воина не должна быть запятнана позором и утверждалась любыми способами, вплоть до ритуального самоубийства. 

Боевые искусства преподавались в учебных заведениях. Активно развивались традиционные кендо, дзю-дзюцу. Стараниями Дзигоро Кано популяризировалось дзюдо, появилось каратэ. Святитель Николай понимал, что необходимо изучать и понимать жизнь, быт и потребности японцев и только потом начинать проповедовать о Христе. Павел Савебе стал помогать Свт. Николаю в познании культуры поведения японского народа. Николай ходил в японские додзе, изучая этикет, познавая культуру Японии, так как считал, что боевые искусства это не только умение драться, но и определенное культурное наследие горячо им любимой Японии. 

Удивительным фактом является то, что в японской духовной семинарии того времени были учителя дзюдо. Учиться в семинарии было очень престижно. Многие министры Японии приходили к Святителю с просьбой о принятии их детей в учебное заведение. 
В одно из учебных заведений Русской Православной миссии, семинарию в городе Киото, попал четырнадцатилетний сирота Вася Ощепков, ставший родоначальником отечественного дзюдо и одним из основателей борьбы самбо. 

После поражения России в русско-японской войне 1905 года Южный Сахалин был отторгнут от России, и юный Василий Ощепков невольно стал подданным Страны восходящего солнца. Мать Ощепкова умерла, когда сыну исполнилось 11 лет. К счастью, в судьбе мальчика принял участие отец Николай, Архиепископ Японский. 

Один раз в год в семинарии проводился отбор лучших учеников для обучения в знаменитом институте Кодокан. 29 октября 1911 года Ощепков был принят в это учебное заведение. В архивах Кодокана имеется соответствующая запись об этом. Василий переселился в Токио, где 15 июня 1913 года Ощепков получил первую мастерскую степень и вскоре сдал экзамены на вторую. Василий Ощепков стал первым русским, заслужившим степень мастера по дзюдо «Кодокан». 

Сегодня многие связывают боевые искусства Японии только с дзен-буддизмом, но я считаю это не совсем правильно. Рассматривая жизнеописание Святителя Николая и биографию Василия Ощепкова, мы видим, что боевые искусства не имели религиозной почвы или подоплеки, и если бы такое было, то Архиепископ Николай никогда, не допустил бы этого в духовной семинарии. 

Слово «дзюдо» можно перевести как «путь мягкости». Только слово «путь» надо понимать, не как религиозный, но военный путь боевой подготовки человека, путь верности, постоянства, стремления к самосовершенствованию в боевом искусстве. Можно сравнить отдельные моменты церемонии поведения во время обучения боевым искусствам Японии. Прежде, чем войти в додзе или, выйти из него обязателен поклон. Это дань уважения всем, кто там находится, нет в этом ничего плохого. Но если человек кланяется «духу зала» то это уже язычество. И в Православии существует такое правило, входя в помещение, крестимся и делаем поклон. Но только иконе, а с остальными здороваемся. Если сопровождать обучение боевым искусствам только «дзен-буддизмом», то это очень опасно для психического здоровья. Например, иногда исполнение ката называют внешней физической формой медитации. На мой взгляд, это не совсем правильно. Это не свойственно Православному христианину. А вот рассматривать как упражнение для тренировки дыхания, равновесия, силы и предназначенных для этого движений, которые определяют технику ведения боя – хорошо. Ката должны закладывать в человеке навыки движения тела, моторику. 

Во всем, что мы видим можно искать плохое или хорошее. Каратэ, дзюдо, самбо или другие боевые единоборства по своей сути есть способы ведения поединка с противником. И их нельзя связывать с духовной практикой. Боевые единоборства зарождались как средства защиты, а не нападения и приобретали определенную окраску в месте своего рождения и первичного развития. Суть в них одна и та же – защита своего дома, Отечества. 

История нашей Родины показывает множество примеров святости боевого Пути человека. Самых ярких можно привести несколько: схимонахи Свято-Троицкой Сергиевой лавры Пересвет и Ослябя, геройски погибшие на Куликовом поле, Князь Александр Невский, Князья Борис и Глеб, адмирал Федор Ушаков и другие. Они шли по Пути воина, защищая свое Отечество, применяя боевое искусство, которым овладели. 

Можно взглянуть на историю немного глубже. Сколько было явленно Православных воинов-мучеников в 1-3 веках? Великомученик Георгий-Победоносец, который был римским военачальником. Дмитрий Солунский, управлявший гарнизоном Солунской области. Много примеров воинов, которые были профессионалами своего дела и при этом не связывали Веру с воинским делом. 

Быть может, я кого-то удивлю или растрою, но Православная проповедь легче воспринимается душами людей, идущих по боевому Пути, труднее проникает в сердце стабильным и успешным молодым людям. Не секрет что о Боге мы вспоминаем, когда нам очень плохо или случилось несчастье. И не удивительно, что люди, занимающиеся боевыми единоборствами, всегда готовы принимать духовные знания. Потому-то они и идут по Пути, который учит их незлобию. 

Одно из правил восточных единоборств это скромность, отсутствие агрессии, умение сдерживать свой нрав. Некоторые мастера древности брали к себе в ученики только добрых, спокойных и отзывчивых людей. Путь боевого искусства идет с человеком всю его сознательную жизнь и если он ни разу в жизни не применит свои знания против своей совести, значит, он прошел полностью Путь и достиг в нем совершенства. Не победа над врагом есть главное в этом Пути, а победа над своими страстями и самим собой. 

Делая вывод из всего, что сказано, можно выразить мысль: не занятия боевыми искусствами несут в себе отрицательный заряд, а человек, неправильно использующий свои знания. Само по себе боевое единоборство не есть язычество, но только путь физического и нравственного самосовершенствования. Чем сильней человек, тем скромнее он должен быть. Подтверждением этого могут стать слова знаменитого мастера, основателя каратэдо Годзю-рю Тедзуна Мияги: «Если ты стал сильней в десять раз, не показывай этого, а покажи, что в пять раз только. Скоромность красит человека». 
Закончить эту статью хочется напоминанием, что в Японии Архиепископа Николая (Касаткина) при жизни почитали не только Православные христиане, но и язычники. После императора не было в Японии человека, который бы пользовался таким же уважением, такой известностью, как глава Русской Духовной Миссии. Вся жизнь и все силы этого самоотверженного миссионера были отданы проповеди Святого Евангелия и сеянию Слова Божия в Стране Восходящего Солнца. Его равноапостольные труды принесли богатый плод.

Профессор Наганава Мицуо отметил: «Он оставил потомкам Собор, 8 храмов, 175 церквей, 276 приходов, вырастил одного епископа, 34 иереев, 8 диаконов, 115 проповедников. Общее число православных верующих достигло 34110 человек». 

Святитель Николай стал единственным европейцем, которому на могилу был прислан венок от Императора Японии. Это стало высочайшей честью, которой ни до, ни после Него не удостаивался ни один человек. Равноапостольный Николай (Касаткин), создатель и первоиерарх Японской церкви, является выдающимся русским миссионером 20-го века. Почив в 1912 году, через шестьдесят лет после своей кончины, 31 марта 1970 года он был причислен к Лику Святых. 

Николай-До – так в Японии до сих пор называют Святителя. 


Священник Кирилл Соколов

источник